🏠 5 Українська література 5 “І Бєлий, і Блок…” – Павло Тичина

📘І Бєлий, і Блок…

Рік видання (або написання): Написано в період Української революції, орієнтовно між 1918 і 1920 роками. Твір увійшов до збірки «Плуг» (1920). Ця збірка, разом із книгою «Замість сонетів і октав» (1920), знаменує кардинальну світоглядну та стилістичну трансформацію поета від світлого вітаїзму «Сонячних кларнетів» до трагічного експресіонізму, що став прямою реакцією на криваві події визвольних змагань.

Жанр: Ліричний вірш. Громадянська, філософсько-медитативна лірика, що має характер гостро-публіцистичної декларації та поетичного маніфесту.

Літературний рід: Лірика.

Напрям: Модернізм.

Течія: Синтез символізму, імпресіонізму та експресіонізму. Якщо рання творчість поета визначається як «кларнетизм» , то цей вірш є яскравим зразком експресіонізму, що передає граничне емоційне напруження, біль та динаміку епохи через загострені, контрастні образи.

Місце, час, географія та історичний контекст дії

Дія відбувається в Україні в період Української революції та Визвольних змагань 1917–1921 років. Центральним образом є Київ, який у 1918–1920 роках перетворився на арену запеклої боротьби, переживши багаторазову зміну влади: Українська Центральна Рада, гетьманат Павла Скоропадського, Директорія УНР, більшовики, денікінці, польські війська. Образ «сторозтерзаний Київ» є не поетичною гіперболою, а документально точним відображенням реальності. Кожна зміна влади супроводжувалася вуличними боями, репресіями та масовим терором. Особливою жорстокістю відзначився «червоний терор», розгорнутий більшовиками на початку 1919 року, що являв собою політику масового знищення «класових ворогів». У цьому контексті образ «кривавий свій сміх» чорнозему набуває моторошної конкретики, відсилаючи до землі, просякнутої кров’ю тисяч жертв.

📚Сюжет твору (стисло)

Ліричний герой починає роздум із переліку імен найвідоміших поетів сучасної йому Росії, але цей потік думок різко обриває болісна реальність — образ зруйнованого, розтерзаного Києва. Герой відчуває себе невід’ємною частиною цієї трагедії, називаючи себе “двісті розіп’ятим”. Він чує, як у Росії співають про прихід Месії, але протиставляє цьому імперському месіанству тверду віру в те, що Україна сама “воздвигне свойого Мойсея” — національного лідера-визволителя. Ця впевненість переростає в потужний, емоційний заклик, звернений до узагальненого образу Поета: “устань!”. Ліричний герой вимагає від митця стати діячем, голосом народу в часи бурі та повстань. У фіналі з’являється персоніфікований образ українського Чорнозему. Він “дивиться в вічі” і своїм “кривавим сміхом” промовляє остаточну істину: любити свій край — це не злочин, а святий обов’язок, коли ця любов спрямована на благо всіх.

📎Тема та головна ідея

Тема: Трагічна доля України в добу революційних потрясінь; болісний цивілізаційний розрив із російським імперським культурним простором; усвідомлення поетом своєї ролі та відповідальності у долі нації, що бореться за існування.

Головна ідея: Утвердження необхідності власного, українського шляху та відмова від чужих месіанських проєктів. Ідея полягає в тому, що нація має мобілізувати внутрішні сили та “воздвигнути” власного духовного лідера (“свойого Мойсея”). Поет у цей час не може бути осторонь — він має стати голосом народу (“поете, устань!”), а любов до рідної землі є найвищою моральною цінністю, коли вона спрямована на благо всіх.

👨‍👩‍👧‍👦Головні герої (персонажі)

Ліричний герой: Поет, інтелігент, який глибоко та особисто переживає трагедію свого народу («і двісті розіп’ятий я»). Його страждання не індивідуальне, а колективне, він говорить від імені всієї нації. Він демонструє обізнаність із сучасною йому російською культурою, але протиставляє її філософським пошукам незаперечну реальність української трагедії, здійснюючи акт інтелектуальної деколонізації.

Образ Поета: Узагальнений образ митця, до якого звертається ліричний герой із закликом до дії. У час національної катастрофи роль поета змінюється: він більше не може бути лише співцем краси, а мусить стати духовним провідником, пророком, тим самим «Мойсеєм», на якого чекає Україна.

Чорнозем: Персоніфікований, олюднений образ української землі. Це не просто символ родючості, а свідок і жертва трагедії, архаїчна сила, що “підвівся і дивиться в вічі”. Його “кривавий свій сміх” — це сміх нестерпного болю та гіркої іронії над побаченим, що поєднує в собі фольклорні мотиви та модерністську експресію.

Російські поети (Бєлий, Блок, Єсенін, Клюєв): Це узагальнений образ російської культури, яка, попри всі внутрішні розбіжності між її представниками, об’єднана ідеєю імперського месіанства («Росіє, Росіє, Росіє моя!..»). Їхні складні теорії та естетичні пошуки, на думку ліричного героя, є нерелевантними та сліпими до болю України, що робить їх ідеологічними опонентами.

♒Сюжетні лінії

Емоційно-інтелектуальна лінія ліричного героя: Вірш розгортає динаміку внутрішніх переживань, що проходять шлях від констатації трагічної реальності до прямого заклику до дії. Сюжетна лінія рухається від усвідомлення розриву з російським культурним світом на тлі знищеної батьківщини («І Бєлий, і Блок… / …Стоїть сторозтерзаний Київ») до пророчої віри у появу національного лідера («Воздвигне Вкраїна свойого Мойсея»). Кульмінацією є енергійний заклик до поета взяти на себе відповідальність («поете, устань!»), а розв’язкою — утвердження вищої істини, промовленої самою землею.

🎼Композиція

Вірш має чітку двочастинну структуру, що відображає рух думки:

Констатація (строфи 1-2): Експозиція конфлікту. Перша частина описує зовнішню реальність (російське месіанство) та внутрішню, українську (трагедія Києва, особистий біль). Тут протиставляються два світи, що призводить до усвідомлення необхідності власного шляху.

Заклик до дії (строфи 3-4): Перехід від пасивного страждання до активної позиції. Ліричний герой відмовляється від ролі жертви і бере на себе відповідальність, закликаючи поета стати лідером для свого народу. Це кульмінація та фінальний, афористичний висновок твору.

⛓️‍💥Проблематика

Національне самовизначення та деколонізація свідомості: Проблема болісного розриву з імперським культурним центром та утвердження права нації на власний, окремий історичний шлях.

Роль і відповідальність митця: Питання про місію поета в переломні історичні епохи. Митець не може залишатися осторонь, він має стати духовним провідником нації.

Пошук національного лідера: Гостра потреба в «Мойсеї» — сильному поводиреві, який би вивів народ з рабства та хаосу до свободи. Це свідома відмова від універсального «Месії», якого проповідує імперія, на користь партикулярного, національного визволителя.

Гуманістичне обґрунтування патріотизму: Проблема етичного виправдання любові до свого краю. Ця любов не є злочином, якщо вона спрямована на добро для власної спільноти («для всіх»), а не на ненависть до інших.

🎭Художні особливості (художні засоби)

Ритм та інтонація: Вірш написаний динамічним чотиристопним хореєм, що надає йому характеру маршу, заклику. Інтонація — ораторська, декламаційна, сповнена риторичних окликів та звертань.

Звукопис: Потужна алітерація звука [р]Росіє», «сторозтерзаний», «Під регіт і бурю, під грім», «кривить», «кривавий») створює звуковий образ тривоги, грому, війни, підсилюючи емоційну напругу.

Символізм: Мойсей — національний лідер-визволитель.

Розп’яття — символ мучеництва народу й особистості.

Чорнозем — персоніфікований образ рідної землі, народу.

Месія — символ універсального, але чужого, імперського проєкту спасіння.

Експресивна лексика та тропи: Гіпербола: «сторозтерзаний Київ», «двісті розіп’ятий я».

Персоніфікація: «Чорнозем підвівся і дивиться в вічі».

Метафори: «кривавий свій сміх».

Епітети: «болотяна путь».

Антитеза: протиставлення образів «Месія» — «Мойсей».

🔖Примітки та корисна інформація щодо автора та твору

Вірш «І Бєлий, і Блок…» є одним із наріжних каменів української політичної лірики та програмним маніфестом, що фіксує тектонічний зсув в українській національній свідомості — перехід від статусу об’єкта історії до суб’єкта, відповідального за власну долю. Перераховуючи імена відомих російських поетів, Тичина не просто демонструє свою обізнаність, а свідомо проводить інтелектуальне розмежування, показуючи, що їхні месіанські ідеї є фальшивими на тлі української трагедії. З перспективи 2025 року, твір звучить як надзвичайно точне пророцтво, що зберіг свою актуальність у контексті сучасної російсько-української війни, де Київ знову став символом опору імперській агресії.

🖋️Аналіз поезії «І Бєлий, і Блок...»: Аналітичний паспорт та критична стаття

Частина I: Розширений аналітичний паспорт твору «І Бєлий, і Блок…»

Вступ: Поетичний маніфест на руїнах імперії

Загальна характеристика Вірш Павла Тичини «І Бєлий, і Блок…» є одним із найважливіших програмних текстів української літератури ХХ століття. Це не просто лірична рефлексія на буремні події епохи, а гостро-публіцистична декларація, що фіксує момент цивілізаційного розриву з російським культурним простором та проголошує необхідність власного, українського шляху. Написаний у форматі стислого, експресивного висловлювання, твір концентрує в собі біль, гнів і пророчу візію, стаючи водночас документом епохи та позачасовим маніфестом національного самоствердження.

Місце у творчості поета Цей вірш увійшов до збірки «Плуг», вперше надрукованої 1920 року. Ця книга знаменує кардинальну світоглядну та стилістичну трансформацію поета. Якщо у «Сонячних кларнетах» (1918) домінувала філософія гармонії, космічної музики та світлого вітаїзму , то поезія періоду 1918–1920 років, зокрема твори зі збірок «Замість сонетів і октав» та «Плуг», просякнута трагізмом та експресією. Ця зміна була прямою реакцією на криваві події Української революції, крах надій та жорстокість, свідком якої став Тичина. Вірші цього періоду — це «миттєвий спалах радості від вершеної української національної революції і довгий розпач од її жорстокого задушення». «І Бєлий, і Блок…» є квінтесенцією цього переходу, де музичність поступається місцем уривчастому, ораторському ритму, а споглядання — прямому заклику до дії.  

Ключова теза паспорта Даний аналітичний паспорт має на меті розкрити багатошарову структуру твору, продемонструвавши, як на невеликому текстовому просторі шістнадцяти рядків Павло Тичина синтезує історичну трагедію, гостру міжлітературну полеміку та пророчий заклик до національного самоствердження. Аналіз покаже, що цей вірш є не лише реакцією на конкретні події, а й фундаментальним актом деколонізації української свідомості.

«Сторозтерзаний Київ»: Історична основа поезії

Київ як епіцентр трагедії (1918–1920) Образ «сторозтерзаний Київ» не є поетичною гіперболою, а точним, документальним відображенням реальності. У період 1918–1920 років столиця України перетворилася на арену запеклої боротьби, переживши багаторазову зміну влади: Українська Центральна Рада, гетьманат Павла Скоропадського, Директорія УНР, більшовики, денікінці, польські війська. Кожна зміна влади супроводжувалася вуличними боями, репресіями та масовим терором, що залишало глибокі шрами на тілі міста та в душах його мешканців.  

Свідоцтво про «червоний терор» Особливо жорстоким був так званий «червоний терор», який більшовики розгорнули після захоплення Києва на початку 1919 року. Це була цілеспрямована політика масового знищення «класових ворогів» та залякування населення. Джерела свідчать про тисячі жертв у Києві, Чернігові, Катеринославі та інших українських містах. Свідки згадували, що тіла закатованих, виставлені для впізнання, були жахливо понівечені. У цьому контексті образ «кривавий свій сміх», який Тичина вкладає в уста персоніфікованого чорнозему, набуває моторошної конкретики. Це не абстрактний символ жорстокості часу, а пряма алюзія на землю, просякнуту кров’ю жертв, можливо, зокрема, героїв Крут. Цей образ перегукується з фольклорним мотивом «чорна рілля… і кров’ю сполощена» та назвою твору Леоніда Андрєєва «Красный смех» як символу тотального жаху війни.  

Особисте та національне страждання Рядок «і двісті розіп’ятий я» синтезує особисте переживання поета з долею всієї нації. Ліричний герой говорить від імені всього народу, його страждання не індивідуальне, а колективне. Число «двісті» тут не має буквального значення, а є символом незліченності, нескінченного повторення травми розп’яття. Таким чином, у поезії вибудовується єдина символічна структура, де страждання міста та страждання ліричного героя нерозривно пов’язані. В модерністській поетиці місто часто набуває рис живої істоти, і Київ у Тичини — це тіло, яке терзають. Водночас ліричне «я» виходить за межі індивідуального досвіду, перетворюючись на голос нації. Отже, Тичина створює потужну метафору, де фізичне руйнування столиці є прямою паралеллю до розп’яття національного духу. Це не просто порівняння, а онтологічна єдність: доля Києва — це доля України, а доля України — це особиста Голгофа кожного свідомого українця.  

Діалог крізь барикади: Полеміка з російським месіанством

Деконструкція першого рядка Вірш починається з переліку імен найвідоміших російських поетів того часу: «І Бєлий, і Блок, і Єсенін, і Клюєв». Цей перелік є свідомим полемічним жестом. Тичина об’єднує поетів, які належали до різних, а часом і ворожих, літературних течій: символістів (Андрій Бєлий, Олександр Блок) та так званих «новоселянських» поетів (Сергій Єсенін, Микола Клюєв).  

Спільний знаменник — імперський патріотизм Незважаючи на всі естетичні та ідеологічні розбіжності, цих митців об’єднувало одне — кожен із них оспівував Росію, проголошуючи її особливу, месіанську роль у світовій історії («Росіє, Росіє, Росіє моя!..»). Їхнє сприйняття революції, навіть критичне, залишалося в межах російськоцентричного дискурсу, ігноруючи або не помічаючи трагедію інших народів колишньої імперії.  

  • Андрій Бєлий трактував революцію містично, як апокаліптичний етап «революції свідомості», що мала привести до духовного перетворення людства під егідою Росії.  
  • Олександр Блок мав суперечливе ставлення до подій, ідеалізуючи революційну стихію як очищувальну силу, що руйнує старий світ. Його поема «Дванадцять» стала апофеозом цього сприйняття, хоча пізніше він пережив глибоке розчарування.  
  • Сергій Єсенін та Микола Клюєв, як представники «новоселянської» поезії, спочатку захоплено вітали революцію, сподіваючись на встановлення селянського раю, але згодом побачили, як «залізна рука» міста руйнує патріархальне село, і їхня творчість наповнилася трагічними мотивами.  

Авторська рефлексія Тичини Сам поет пізніше коментував свій вибір, зазначаючи, що Бєлий з його містицизмом не був йому близький, а Клюєв «занадто вже далеко загнався з видуманою ним іконостасною, нав’язчивою любов’ю к народу», називаючи його «богоносцем». Це підтверджує, що вибір опонентів був глибоко продуманим і критичним. Перераховуючи ці імена, Тичина здійснює акт інтелектуальної деколонізації. В імперській системі культура метрополії завжди претендує на універсальність, а українська інтелігенція традиційно орієнтувалася на російські літературні процеси. Тичина демонструє свою обізнаність, але водночас протиставляє їхнім філософським пошукам єдину незаперечну реальність — «сторозтерзаний Київ». Цим жестом він показує, що їхні складні теорії та естетичні концепції є абсолютно нерелевантними і навіть блюзнірськими на тлі української трагедії. Їхнє месіанство виявляється сліпим до чужого болю. Таким чином, вірш є декларацією: український досвід є самодостатнім, і він вимагає власної мови та власних пророків, а не озирання на культурну метрополію.  

Ідейно-тематичне ядро: Відмова від чужого Месії та пошук свого Мойсея

Протиставлення «Месія» — «Мойсей» Центральною ідеологічною віссю вірша є протиставлення двох біблійних образів. Російські поети, за Тичиною, «співають: Месія!», пророкуючи прихід універсального спасителя для всього світу. У відповідь український поет проголошує: «Воздвигне Вкраїна свойого Мойсея». Ця антитеза має глибокий теологічний та політичний сенс.  

Теологічна та політична семантика образів

  • Месія — це універсальний спаситель, постать, що несе порятунок усьому людству. В російському культурному контексті ця ідея часто набувала імперського, панславістського забарвлення, де місія порятунку світу покладалася на Росію.
  • Мойсей — це національний лідер, пророк, який виводить свій народ з рабства (єгипетського полону) до землі обітованої. Його місія не універсальна, а партикулярна — він рятує свою націю, утверджуючи її право на свободу та власну державу.

Проголошення власного шляху Вибір образу Мойсея є свідомою політичною та духовною заявою. Україна, за Тичиною, не потребує зовнішнього «спасіння» чи включення в чужий месіанський проєкт, який на практиці обертається терором і руйнуванням. Вона потребує внутрішньої мобілізації, власного провідника, який поведе її до свободи. Ця відмова від «Месії» на користь «Мойсея» є прямою відповіддю на імперську політику, яка завжди маскується під універсалістські гасла, чи то «третій Рим», чи «світова революція». Тичина розпізнає цю ідеологічну підміну і протиставляє їй право нації на власний, окремий історичний шлях. Це перехід від статусу об’єкта історії, якого «рятують», до статусу суб’єкта, який рятує себе сам.

Символічний простір твору

Чорнозем, що говорить Один із найпотужніших і наймоторошніших образів вірша — це «Чорнозем підвівся і дивиться в вічі, і кривить обличчя в кривавий свій сміх». Чорнозем, традиційний символ багатства, родючості та самого життя України, тут постає персоніфікованою, олюдненою силою. Він — свідок і жертва трагедії. Його «кривавий сміх» — це сміх нестерпного болю, гіркої іронії над ідеями «месіанства» та розпачу від побаченого. Цей образ поєднує в собі архаїчні уявлення про землю-матір, фольклорні мотиви та модерністську експресію.  

Поет як пророк і діяч Фінальний заклик «поете, устань!» є зверненням водночас до себе і до всього покоління українських митців. Роль поета в умовах національної катастрофи кардинально змінюється. Він більше не може бути лише співцем краси, як у період «кларнетизму». Жорстока реальність вимагає від нього стати духовним провідником, пророком, тим, хто має пробудити націю та повести її за собою. Поет сам має стати тим Мойсеєм, на якого чекає Україна.  

Любов до краю як виправдання Останні рядки «Поете, любити свій край не є злочин, коли це для всіх!» є відповіддю на можливі закиди в національній обмеженості чи «націоналізмі». Тичина формулює етичне кредо українського патріотизму. Любов до свого народу є виправданою і морально чистою тоді, коли вона спрямована на добро для власної спільноти («для всіх» у межах цієї спільноти), а не на ненависть до інших. Це гуманістичне обґрунтування права нації на самозахист і самоствердження.  

Поетика експресії: Аналіз художньої форми

Ритм та інтонація Вірш написаний динамічним, енергійним розміром, чотиристопним хореєм, що надає йому характеру маршу, заклику, полум’яної промови. Ритм не заколисує, а спонукає, пробуджує, кличе до дії. Інтонація твору — ораторська, декламаційна, сповнена риторичних окликів («Росіє, Росіє, Росіє моя!..», «поете, устань!») та звертань.  

Звукопис Потужна алітерація звука [р] у рядках «Росіє, Росіє, Росіє моя!..», «сторозтерзаний Київ», «Під регіт і бурю, під грім од повстань», «кривить», «кривавий» створює звуковий образ тривоги, грому, гуркоту гармат. Цей прийом підсилює емоційну напругу та передає атмосферу війни і руйнування.

Лексика та тропи Лексика вірша навмисно загострена, експресивна: «сторозтерзаний», «розіп’ятий», «кривавий сміх». Тичина уникає побутових деталей та описів, натомість використовуючи глобальні, символічні метафори (Київ-тіло, поет-Мойсей, чорнозем-свідок). Це підкреслює універсальний, екзистенційний характер трагедії, що розгортається.

Композиція Твір має чітку двочастинну структуру, що відображає рух думки від констатації до дії:

  1. Констатація (строфи 1-2): Опис зовнішньої реальності (російське месіанство) та внутрішньої, української (трагедія Києва). Це експозиція конфлікту.
  2. Заклик до дії (строфи 3-4): Перехід від пасивного страждання («двісті розіп’ятий я») до активної позиції. Ліричний герой відмовляється від ролі жертви і бере на себе відповідальність, закликаючи поета стати лідером для свого народу.

Частина II: Критична стаття. «Поете, устань!»: Народження українського суб’єкта в поезії Павла Тичини

Вступна теза

Вірш Павла Тичини «І Бєлий, і Блок…» — це не просто емоційна відповідь на трагедію визвольних змагань, а програмний маніфест, що фіксує тектонічний зсув в українській національній свідомості. Це текст, у якому відбувається свідомий, болісний розрив з імперським культурним полем і проголошується народження нового українського суб’єкта — відповідального за власну долю, готового до власного пророцтва і власного шляху. У шістнадцяти рядках Тичина проводить безжальну деконструкцію імперського міфу, сакралізує український простір і формулює нову місію для національного митця.

Деконструкція імперського міфу

Тичина починає свій твір з акту інтелектуального розмежування. Об’єднавши ідеологічно різних російських поетів — від містика Бєлого до «селянського» Клюєва — під спільним знаменником імперського месіанства, він руйнує міф про «велику російську культуру» як універсальний моральний орієнтир. Він показує, що цей так званий «спільний духовний простір» насправді є ієрархічним, а російське месіанство — фундаментально сліпим і глухим до страждань України. Трагедія «сторозтерзаного Києва» стає тим моральним критерієм, тією точкою неповернення, яка виявляє фальш і нерелевантність російських інтелектуальних дискусій для українського досвіду. Це акт звинувачення, спрямований не лише проти політичної, а й проти культурної еліти імперії, яка своєю байдужістю або ідеологічним оспівуванням «стихії» легітимізувала насильство щодо України.  

Створення національної сакральної географії

Водночас із руйнуванням чужого міфу Тичина творить свій власний — національний. Він переносить універсальні біблійні символи на український ґрунт, сакралізуючи боротьбу за незалежність. Київ у його вірші — це не просто місто, це новий Єрусалим, місце страждання, розп’яття і, потенційно, майбутнього воскресіння. Страждання ліричного героя, який є голосом нації, перетворюється на нову Голгофу («двісті розіп’ятий я»). Цей процес перекодування є ключовим для формування національної ідентичності. Він надає історичним подіям позачасового, священного виміру. Тичина стверджує, що українська історія — це не периферійний епізод в історії Російської імперії, а самостійна, екзистенційна драма, що розгортається у світовому сакральному просторі. Україна отримує право на власну священну історію.

Поет як Мойсей: Нова роль митця

Кульмінацією вірша є фінальний заклик «поете, устань!», що кристалізує нову ідентичність українського інтелігента. Це вимагає відмови від попередніх ролей. Поет більше не може бути відстороненим естетом, творцем «чистого мистецтва», яким був Тичина-кларнетист. Жорстока реальність, «кривавий сміх» чорнозему, вимагає від нього іншої, значно відповідальнішої місії.  

Заклик «устань!» — це заклик до дії, до прийняття на себе ролі духовного лідера, провідника. Це перехід від пасивного споглядання трагедії до активного творення нації. Поет сам має стати тим «Мойсеєм», на якого чекає Україна. При цьому вірш є не просто описом цієї необхідності, він сам стає перформативним актом. Текст ставить проблему — Україна потребує духовного лідера. Текст визначає, хто ним має стати — поет. І текст завершується прямим наказом, зверненим до самого себе як уособлення цієї ролі — «устань!». Отже, сам акт написання і проголошення цього вірша є виконанням цього наказу. Тичина не чекає на когось іншого. Він сам «встає» через цей текст, беручи на себе відповідальність за формування нового національного наративу. Поезія стає дією, а поет — діячем.

Висновки: Пророцтво, що триває

«І Бєлий, і Блок…» є одним із наріжних каменів української політичної лірики та яскравим зразком поезії національного спротиву. Його значення виходить далеко за межі 1920 року. Цей твір виявився надзвичайно актуальним у контексті сучасної російсько-української війни. Сьогодні, коли Росія знову виступає з месіанськими претензіями, намагаючись виправдати свою агресію, а Київ знову стає символом незламного опору, слова Тичини звучать не як історичний документ, а як живе пророцтво. Вони нагадують про вічну дилему української культури: орієнтуватися на чужі центри чи творити власний шлях. Вірш продовжує виконувати свою мобілізуючу функцію, доводячи геніальність поета, який зміг у шістнадцяти рядках сконденсувати екзистенційну драму своєї нації та залишити вічний заклик до її митців і провідників: «устань!».